lunes, 28 de julio de 2014

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TEMPLO DEL PUEBLO (DE JIM JONES) - video





viernes, 9 de agosto de 2013

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Diferencias entre Secta y Religión


¿Qué es una religión?

Según la enciclopedia de la Lengua Castellana (Editorial Sopena, Argentina, 1958), es un conjunto de creencias y dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos, de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social, y de prácticas rituales, especialmente la oración y el sacrificio para tributarle culto.

La religión —cualquiera fuese— consiste en la creencia o adoración de uno o varios dioses. Además, conlleva la noción de obediencia a los mandamientos divinos, conforme estén plasmados en las Sagradas Escrituras de cada religión. En el caso del cristianismo, incluye un compromiso de fe en Jesucristo que va más allá de los límites de una ideología. 

Otra definición de religión: conjunto de creencias y deberes que surgen de la dependencia del hombre con Dios; asimismo, como la expresión de la relación del hombre con Dios.

Como se ha visto a lo largo de esta lectura, todas las naciones, todas las civilizaciones —aún las más primitivas—tienen algún tipo de creencias, ceremonias o rituales y código de moral. Y, aunque la variedad de estas expresiones religiosas es bastante amplia, este hecho —comprobable históricamente- demuestra la existencia del deseo de Dios por parte de los seres humanos y la existencia de la ley natural; ambas cosas inscritas por Dios mismo en el corazón de todos los humanos.

La religión, entonces, es parte de la misma naturaleza del hombre. El problema es que en los últimos años, aunque recientemente ha habido un resurgimiento del espíritu religioso, este se ha desviado y muchas personas han pretendido diseñar una religión propia, una combinación de muchas otras acorde a cada individuo. Y esto, entre otras cosas, ha dado lugar al surgimiento de las sectas.

¿Qué es una secta?

La palabra secta viene del latín secare, que significa sectario, cortar. También, este término tiene su origen en la palabra de secedere, que quiere decir separarse. En ambos casos siempre presente la idea de separación.

En Europa, la palabra secta se ha concebido como derivada, principalmente, de sequi, seguir; y se asocia a la idea de seguir a un maestro, a un Líder.

Según la definición que brinda Yves de Gibon en el Diccionario de las Religiones compilado por el cardenal católico Paul Poupard, el término secta designa: un grupo de oposición a la doctrina y a las estructuras de la Iglesia, e implica también, la mayoría de las veces, la idea de disidencia. En un sentido más amplio, se aplica a todo movimiento religioso minoritario.
Por su parte, el Secretariado para la Unión de los Cristianos del Estado Vaticano en un estudio —realizado en 1984— expresa que por razones prácticas se define a las sectas como “algunos grupos religiosos con una concepción del mundo suya específica, derivadas de, pero no completamente de acuerdo con las enseñanzas de las grandes religiones mundiales’.

De aquí nace una primera distinción que no se debe obviar: el origen de cada secta. Es decir si nacieron dentro de la religión cristiana o si se basan en otras religiones. En el caso de las que surgen dentro del cristianismo, el criterio para distinguir entre sectas de origen cristiano, por una parte, e Iglesia y comunidades eclesiales por otra, se debe fundar en las fuentes de enseñanza de estos grupos.

De esta manera, las sectas podrían ser aquellos grupos que, además de la Biblia, tienen otros libros revelados o mensajes proféticos; que excluyen de la Biblia algunos textos proto-canónicos, o cambian radicalmente su contenido.

En la actualidad, la secta es un grupo separado de la totalidad cristiana y que se cree el único poseedor de toda la verdad, se cierra sobre sí en torno a líderes, excluye a los demás, los considera como no salvados y actúa proselitista-mente.

Manuel Guerra Gómez, en su Diccionario Enciclopédico de las Sectas (BAC, Madrid, 1998) ,expone: “Una secta es la clave existencial, teórica y práctica, de los que pertenecen a un grupo autónomo, no cristiano, fanáticamente proselitista, exaltador del esfuerzo personal y expectante de un cambio maravilloso, ya colectivo —de la humanidad— ya individual o del hombre en una especie de superhombre.

Algunas características principales son:

-Autonomía: la secta es un refugio. Rechazan la sociedad, sus valores e instituciones. Todo es substituido por la propia comunidad. Aquí se conservan puros, perfectos, salvados. Tratan de conseguir su autonomía pero no respetan la del otro. En esto está presente la inestabilidad, la incertidumbre, la soledad. Ellos se creen poseedores absolutos de la verdad.

- Salvación: solo los miembros de la secta son elegidos, aceptados por Dios. El adepto es la luz. Y como se está en os últimos tiempos hay que prepararse para la salvación. Pero la interpretación de la salvación suele ser reducida por las revelaciones de los iniciadores de la comunidad.

- Fraternidad y culto emocional: se resaltan las vivencias personales y la experiencia religiosa, se trata de fomentar un clima de fraternidad entre los miembros. En el culto se favorece todo lo que llega al sentimiento, como cantos apropiados y testimonios. Se crea una dependencia psicológica del líder y del grupo.

- Militarismo voluntario: para ser miembro de una secta se precisa una adhesión voluntaria y libre a sus valores y normas. La secta exige ser miembro vivo, militante y activo; está constituida por miembros voluntarios, aunque algunos, después de ciertas etapas tienen exigencias de permanencia para conservar sus secretos.

Ellos se consideran santos, los demás son mundanos, pecadores. Han de estar dispuestos al sacrificio y a seguir fuertes normas éticas.

- Exclusivismo: la formación no es importante sino, el carisma, la vivencia, la entrega al ideal del grupo. En ocasiones, el carácter exclusivista del medio en que vive el individuo hace que abandone el estudio, amigos, incluso familia, dedicando todo su tiempo a la secta. No quieren contaminarse con el mundo, al que califican lugar de tinieblas.

-Temor y moralismo: a menudo sucede que los hombres actúan por temor más que por amor.

Y en las sectas está muy presente la amenaza de la condenación, de que el fin está próximo. Los métodos para inculcar temor aparecen con facilidad en los escritos y palabras de los fieles sectarios.

- Autoritarismo y obediencia: el grupo secta debe funcionar perfectamente. Para ello, nada mejor que una autoridad que mande con decisión. Esta viene del maestro que ha tenido una experiencia peculiar o revelación; y nada se le discute, sino que se acepta obedeciendo ciegamente.

Existe una entrega total a la secta, el individuo se encierra y se protege dentro de ella. Como recompensa consoladora el grupo sectario le hace creer al fiel que él es de los dignos de pertenecer a la secta, es elegido, salvado.

- Perfeccionamiento individualista: más que ante las masas, las sectas se presentan ante el individuo prometiéndole la perfección. Ellos dicen ofrecerles una salvación inmediata y atrayente. Para ello rompen el contacto con el mundo, porque es perverso y está condenado. Como el lujo, las riquezas y todo lo que proporciona placer es malo, hay que despreciarlo. Lo que importa es el futuro y una conducta incontaminada.

- Acomodación bíblica: las sectas caen en una simplificación bíblica. Hay que reconocerle a muchas de ellas que le dan importancia a la Biblia, que orientan y motivan a leerla, que es algo familiar para todos sus fieles. El problema es que la enfrentan con una postura de secta, que la adaptan a sus planes, que la utilizan como una estrategia para atacar y confundir a as personas débiles o sin formación. Sus libros preferidos son Daniel y el Apocalipsis. Caen en un reduccionismo y subjetivismo. Además, muchas quitan, porque no les conviene.

- Tarea proselitista: esta es la única actividad que tienen muchas sectas, hacia el mundo y la sociedad, En la tarea proselitista usan la Biblia y publicaciones propias. Ejemplo de esto son los mormones y los Testigos de Jehová. La Biblia es una buena táctica para despertar la atención y animar a unirse al grupo. La usan como medio, dicen enseñar a leer y a entender a Biblia, aunque a veces la falsifican.

Usan técnicas estudiadas de comunicación en las visitas a las casas, a las plazas, estadios, radio, televisión, etc.  Son especialistas en propaganda. Tienen un estilo proselitista amable, receptivo alegre, son atentos con las necesidades y los problemas ajenos, y aparecen como serviciales y amistosos.

- Las sectas no son cristianas: muchas de las sedas dicen ser cristianas; sin embargo, al analizarlas se concluye que no lo son, porque fallan en cuanto a uno, varios o todos los elementos de la fe básica cristiana. Con respecto a Cristo, existen sectas que defienden que Jesús es un maestro, un líder, un ser con poderes y conocimientos especiales. También están los que señalan que Cristo es inferior al Dios eterno de la Biblia, que no existió como Dios desde toda la eternidad. Los Testigos de Jehová afirman que fue la primera criatura de Jehová.

- Expectante de un inminente cambio maravilloso: ya colectivo —de la humanidad—, ya individual —una especie de transformación del hombre en superhombre—. Las sedas coinciden en esperar un cambio maravilloso e inminente, aunque difieren al señalar su amplitud y naturaleza. Las principales modalidades son:

1) el fin del mundo;

2) un fin catastrófico, aunque sin fin del mundo;

3) el paso de una edad a otra;

4) el paso a un paraíso extraterrestre.

Desde esta perspectiva, no se puede denominar sectas a los grupos que encuentran su origen en algunas otras escuelas del pensamiento o aquellos que no tienen como base de su religiosidad el cristianismo. A estos grupos se los califica como Nuevos Movimientos Religiosos y se los describe como “hechos socioculturales que a través de formas de religión, por lo general sincrético, logran expresar su identidad y sus anhelos”.

En cuanto a la doctrina de las sectas es difícil generalizar porque cada una acentúa aspectos diferentes, creen poseer la verdad. No obstante, se puede afirmar que las sectas o nacen independientes del pensamiento esencial cristiano o rompen, de alguna manera, con este.

En cuanto a Dios, muchas de las sectas filosóficas —sincretistas y orientalistas— no llegan a un dios trascendente, sino que se quedan en el ser inmanente, en la energía, en la totalidad del Universo. Por eso muchos Nuevos Movimientos Religiosos no se pueden considerar religión, ya que no tienen la exigencia mínima de relación con un Ser Superior.
Otras sectas no creen en el Dios cristiano de la Biblia, Dios uno y trino, en la Trinidad. Tal es el caso de los Testigos de Jehová y mormones. Estos últimos, incluso, afirman que Dios es un ser de carne y hueso.

Para los mormones Jesús fue engendrado por el Padre Eterno en una relación sexual con a Virgen María, es uno de los muchos dioses y fue el espíritu hermano de Lucifer en su estado preexistente. En definitiva, las sedas o niegan la divinidad de Jesús o lo consideran un ser inferior a Dios y caen en un subordinacionismo.

Respecto del Espíritu Santo también existe una postura doctrinal semejante a ¡a que tienen con Cristo, porque o no lo consideran una persona de la Trinidad, o niegan su divinidad o lo subordinan a Dios.

En lo que hace referencia al bautismo, las sectas no lo tienen, porque fallan en cuanto a la fe trinitaria. Pero fácilmente inducen a confusión porque tienen ritos de iniciación o ciertas ceremonias que se parecen al bautismo cristiano, pero con sus peculiaridades.

Con facilidad, atentan contra el mandamiento del amor a Dios y al prójimo. Muchos métodos usados no respetan la persona humana. Algunas usan como táctica la mentira, la calumnia y acciones no cristianas. En varias investigaciones se han conocido sus métodos secretos, sus planes psicológicos, económicos y sociales. En algunas existen comandos vengativos.

Las sectas no son iglesias, aunque muchos de los Nuevos Movimientos Religiosos las llamen así. Existe la Iglesia de Cristo Científica (Ciencia Cristiana), la Iglesia de la Unificación (Moon), la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones), entre otras. Sin embargo, y debe quedar claro, ningún grupo que sea secta puede ser considerado iglesia.

La Iglesia está formada por cristianos, ella ha sido instituida por Cristo y las sectas no siguen verdaderamente a Jesús. La palabra la Iglesia viene del griego, Elklesia, asamblea. Es la convocación dirigida por Dios a los hombres en Cristo, con el deseo de construir su reino. San Pablo dice que es la plenitud del cuerpo de Cristo. 

En resumen, las sectas piensan que la Iglesia ha hecho traición a Cristo y se ha comprometido con el mundo; que esta destaca la importancia del carisma sobre la función. También acerca la espontaneidad sobre la organización, el profeta sobre el sacerdote, obispo o pastor y la inspiración sobre la doctrina.

Precedentes históricos

Aunque no es sencillo definir una secta, de igual manera, existen tendencias que hacen considerar a estas como tales. Una secta tiene razón de ser cuando existen disidencias importantes que llevan a un grupo a alejarse del núcleo doctrinal fundamental del cristianismo. También hay sectas que nacen separadas, que rompen con todas las bases del protestantismo tradicional o se encuentran alejadas de este. Algunas tienen otros orígenes, igualmente es interesante constatar que se trata de grupos pequeños alejados de una auténtica revelación cristiana. Para ellos lo más importante es lo ético.

Respecto de sus orígenes, se ha podido observar que la acción de las sectas no es un fenómeno actual. En la historia existen parcializaciones y acentuaciones semejantes a las actuales. Aquí se mostrarán algunos grupos históricos principales.

Los docetas

Aparecieron en el siglo I, en Oriente, afirmando que Jesús tenía solo un cuerpo aparente. Muchas sectas de hoy fallan también en torno a Jesús considerándolo Dios y hombre, muerto y resucitado, salvador de los hombres. Es algo que no aceptan.

Ciertos grupos opinan que Jesús fue un extraterrestre, que vino de otro planeta y tuvo poderes especiales. De este modo niegan la realidad de la encarnación para salvación de los hombres. Jesús habría tenido un cuerpo irreal.

Los gnósticos

Racionalizaron demasiado la religión y la acomodaron a la doctrina pagana de su tiempo; así en el siglo II unieron la revelación cristiana con misteriosos principios orientales. Sin embargo, los gnósticos no tienen su origen en religiones orientales, sino que este se encuentra en la gnosis helénica y el platonismo. Es común que las sectas se acomoden a su modo la revelación; algunas falsifican incluso la Biblia.

El gnosticismo cree en la posibilidad de ascender a una esfera divina oculta por medio de los conocimientos de verdades filosóficas o religiosas; solo una minoría selecta puede acceder a ellas. Se trata de una mística secreta acerca de la salvación. Aquí se da una falsa gnosis (el saber).

Los maniqueos

Manes y sus seguidores profesaban el dualismo persa: todo procede de dos principios contrarios, el de la luz (Ormuz) y el de las tinieblas (Ahrirnán). Ellos también defendieron, en el siglo II, la separación del bien representado por Dios y el mal que viene del pecado. Esta dualidad es de igual forma propia de las sectas de hoy

En el dualismo existen dos principios en lucha: bien y mal; espíritu y materia; alma y cuerpo. Según Manes, que nació en Persia en el año 217, estos principios son irreductibles. Las sectas aceptan y practican este tipo de dualismo filosófico-religioso.

El Montanismo

A mediados del siglo II, Montano opinaba que el cristianismo se estaba convirtiendo en algo fácil y mundano y que era necesario volver al cristianismo primitivo. Esta idea alcanzó gran prestigio en Frigia y Asia menor. Condenó acciones como: segundas nupcias, el huir de la persecución, el servicio militar en el ejército imperial, el asistir a los juegos del anfiteatro. Y también predijo el retorno inminente del Mesías.

Esta línea de austeridad y de predicciones está presente en sectas de la actualidad de tipo cristiano: los Testigos de Jehová están en contra del servicio militar juegos y fiestas, por su sistema teocrático de gobierno.

EL milenarismo (de milenio)

Los grupos que pertenecen a las sectas son los elegidos. Ellos defienden que Cristo pronto retomará a a Tierra y ellos serán salvados.
Tendencias semejantes a estas se dieron en Occidente, en la Iglesia Medieval, En el siglo XII existían otros grupos: los cátaros eran un rebote de maniqueísmo. Se interesaban por la austeridad, pureza y pobreza. Menospreciaban a la jerarquía eclesiástica, tenían fuertes penitencias para sobreponerse al mal; a estos también se les llamaban albigenses; eran dualistas.

Las sectas actuales se parecen a estos grupos históricos no solo en forma general, sino en aspectos concretos.

Ante lo expuesto, queda claro que las sectas no surgen por generación espontánea. En el hombre existen tendencias: en la Iglesia y en el mundo se dan defectos. Ante ello el ser humano enfrenta las tendencias y los defectos, y de manera reflexiva, serena y equilibradamente se encamina hacia algún rumbo, ha de orientar sus tendencias e inquietudes o de lo contrario seguirá el camino de las sectas.

Fuente Consultada: Historia de las Religiones de W. Hofmann-M. Poirier
fuente: http://www.portalplanetasedna.com.ar/
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Plan de Salvación - Video


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Plan de Dios de Salvación


El Plan De Dios Para La Salvación

Amigo mío: Te voy a hacer la pregunta más importante de tu vida. El gozo o la tristeza que experimentes en la eternidad dependen de tu respuesta. La pregunta es: ¿Estás salvado? La pregunta no es cuán bueno eres, o si perteneces a alguna iglesia, sino ¿estás salvado? ¿Estás seguro que irás al cielo cuando mueras?

Dios dice que para ir al cielo, tienes que nacer de nuevo. En Juan 3:7, Jesús le dijo a Nicodemo, “Os es necesario nacer de nuevo”. Dios nos da en la Biblia el plan de cómo nacer de nuevo, o cómo salvarse. Su plan es muy sencillo y tú puedes salvarte el día de hoy. ¿Cómo?

En primer lugar, amigo mío, debes reconocer que eres pecador. “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23). 

Por cuanto eres pecador, estás condenado a la separación eterna de Dios. “Porque la paga del pecado es muerte” (Romanos 6.23). 

Esta muerte incluye una separación eterna de Dios en el infierno. “ . . . está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio” (Hebreos 9:27.

Sin embargo, Dios te amó de tal manera que dio a su Hijo unigénito, Jesucristo, como tu sustituto. El pagó por tu pecado en la cruz y murió en tu lugar. “ . . . por nosotros Dios lo hizo pecado[A Jesús, quien no conoció pecado] para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Corintios 5:21).

Jesús tuvo que derramar su sangre y morir por ti. “Porque la vida de la carne en la sangre está”, (Levítico 17:11).

“Sin derramamiento de sangre no se hace remisión” (Hebreos 9:22).

“Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8).

Nuestra mente no alcanza a comprender cómo Jesús fue juzgado por todos nuestros pecados, pero Dios así lo afirma en su Palabra. Así que Jesús pagó por tu pecado y murió por ti. Esto es verdad, Dios no puede mentir.

Amigo mío, “Dios . . . ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan” (Hechos 17:30). 
Este arrepentimiento es un cambio de mente, es aceptar delante de Dios que eres pecador y necesitas apropiar lo que hizo por ti en la cruz.

En Hechos 16:30-3l, el carcelero de Filipos les preguntó a Pablo y Silas: “ . . . Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo? Ellos dijeron: Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo . . . ”. Simplemente cree que él pagó por tus pecados, murió en tu lugar, fue sepultado, y resucitó. Esta resurrección le asegura al creyente que tiene vida eterna cuando recibe a Jesús como su Salvador personal.

Simplemente tienes que creer que él pagó por tus pecados, murió en tu lugar, fue sepultado y resucitó por ti. Luego invócalo. “Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo”(Romanos 10:13). 
“Todo aquel” te incluye a ti. “Será salvo” no significa que quizá sea salvado, sino que afirma que será salvado. “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios” (Juan 1:12).

En Lucas 18:13 encontramos que el pecador oró: “ . . . Dios, sé propicio [misericordioso] a mí, pecador”. Seguramente te das cuenta que eres pecador. 

Ahora mismo, dondequiera que estés, dirígete a Dios y con tus propias palabras ora así:
“Dios, sé que soy un pecador. Creo que Jesús fue mi sustituto cuando murió en la cruz. Creo que su sangre derramada, su muerte, sepultura, y su resurrección fueron para mí. Lo recibo ahora como mi Salvador. Te agradezco el perdón de mis pecados, el regalo de la salvación y la vida eterna, por su gracia misericordiosa. Amén.”

Abrázate de Dios y su Palabra, y reclama esta salvación por fe. Cree, y serás salvo. Ninguna religión ni ninguna obra buena puede salvarte. Recuerda, Dios es el que salva.
Resumiendo, el plan de Dios es sencillo: Tú eres pecador. A menos que creas que Jesus murió en tu lugar, pasarás la eternidad en el infierno. Si crees en él como tu Salvador, crees que fue crucificado, sepultado y que resucitó por ti, recibirás por fe el perdón de todos tus pecados y el regalo de la salvación eterna.

Quizá piensas que esto no puede ser tan sencillo pero sí lo es, la Palabra de Dios lo afirma. Amigo mío, cree en Jesús y recíbelo como tu Salvador hoy.

Si este folleto no está perfectamente claro, léelo varias veces, pídele a Dios que te ayude a entenderlo, y no lo deseches hasta que lo entiendas y esta salvación sea tuya. Tu alma vale más que el mundo entero.

“Porque ¿qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?” (Marcos 8:36). 

Asegúrate de ser salvo. Si pierdes tu alma, también perderás el cielo y lo perderás todo. Permite que Dios te salve en este momento.

Dios tiene el poder para salvarte para siempre. El también te va a permitir que vivas una vida cristiana victoriosa. “No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana; pero fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la tentación la salida, para que podáis soportar” (1 Corintios 10:13).

No confíes en tus sentimientos, pues ellos cambian, afírmate en las promesas de Dios, que nunca cambian. Después de que has sido salvado, hay tres cosas que tienes que practicar diariamente para crecer espiritualmente: Ora, de esta manera hablas con Dios; lee la Biblia, así es como Dios habla contigo; comparte esta salvación que has recibido con otros.
“Por tanto, no te avergüences de dar testimonio de nuestro Señor,” (2 Tim. 1:8). 
“Si alguien me confesare delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 10:32).

EL PLAN DE DIOS PARA LA SALVACIÓN
Un Asunto de la Vida o la Muerte
Más Versículos Bíblicos
Juan 3:16, 1 Pedro 2:24, Isaías 53:6, Santiago 1:15, Romanos 10:9-10, Efesios 2:8-9, Proverbios 27:1, 1 Corintios15:3-4, Juan 10:27-30, 1 Juan 5:13



martes, 30 de julio de 2013

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CABALLEROS DE LA ORDEN DEL FUEGO (CAFH)


LOS ORÍGENES DE CAFH

¿Qué significa la palabra “Cafh”?

La palabra Cafh tiene raíces antiguas y varios significados, por ejemplo, es la undécima letra del alfabeto hebreo. También figura en el Tarot como la carta La Fuerza, simbolizada en la figura de una mujer que sostiene las fauces de un león.
Para los miembros de Cafh, la palabra Cafh simboliza el esfuerzo del alma para alcanzar la unión con Dios. Al mismo tiempo representa la presencia de lo divino en cada alma.

Su creador fue Santiago Bovisio fue un escritor y pensador nacido en 1903 en Bérgamo, Italia.
Nacido en el seno de una familia de católicos practicantes, Su escolaridad formal fue en Vigevano, una pequeña ciudad en ese entonces, como así también en un monasterio Pasionista en Turín, donde se interesó mucho en sus enseñanzas y en las doctrinas místicas del cristianismo.

Más tarde, ingresó a la Orden de los Caballeros del Fuego, rama europea (C.H.E.F.) en la ciudad de Venecia, bajo la guía del Maestro Giovanni Veniviene, uno de los mejores herboristas de Europa, con quien aprendió Medicina Natural. Bovisio tuvo como iniciadores en Italia a Madame Blavatsky y Rudolf Steiner, quienes lo introdujeron en grupos teosóficos y antroposóficos.
Todos los miembros de esa Orden, dijo él más tarde, desaparecieron en la devastación de la Segunda Guerra Mundial. Sus estudios le dieron una profunda comprensión de la tradición ascético-mística Judeo-Cristiana y a través de ellos percibió la necesidad de una transformación espiritual universal de la conciencia. Luego de su formación, miembros de la Orden le sugirieron que fuera a América para fundar allí una nueva obra espiritual.
Tenía solamente 22 años de edad cuando llegó a Buenos Aires en Enero de 1926. Ya en la Argentina, reunió elementos de las órdenes de caballería y del esoterismo medieval para constituir CAFH. Pocos años después de llegar a Buenos Aires, se casó con Amelia Taccagni y con ella formó una familia. Amelia lo acompañó a lo largo de su vida, no sólo como una esposa y madre, sino como una devota compañera espiritual.
Durante sus primeros 10 años en Argentina, Santiago se esforzó por difundir su visión de la vida espiritual. Dio charlas, escribió publicaciones y organizó actividades para el adelanto humano. Durante esos primeros años, creó su primera institución pública, la Unión Savonaroliana (basada en algunas enseñanzas del reformador dominico 1452-1498, que -según sus afirmaciones- era su guía astral), que reunía gente una vez por semana para orar, estudiar y planificar trabajos de naturaleza social en beneficio de la sociedad. Era un trabajo con una orientación social concreta; los miembros de esa institución regularmente visitaban a los enfermos en los hospitales, ayudaban en las cárceles y trabajaban con los pobres en diversas formas.
Posteriormente crea en la ciudad de Rosario (Argentina) la "Universidad Espiritualista Argentina", a la que se incorporaron diversos grupos espirituales de la época. Algunas de las personas con las que Don Santiago se encontró en esos días tenían el anhelo de profundizar su trabajo espiritual.  Respondiendo a ese anhelo, en 1937 Santiago fundó Cafh, un camino espiritual que ofrece a las almas los medios para desenvolver una mística de amor y ofrenda, con una enseñanza universal al alcance de todos los seres humanos.
En los primeros años, Santiago pensó que Cafh sería similar a la Orden esotérica europea que él había conocido –pequeña en número y desconocida para la sociedad.
En la Enseñanza de Cafh, Santiago dio su visión del desenvolvimiento espiritual, del devenir, de las grandes religiones y de la ascética-mística Judeo-Cristiana, además de enseñanzas tradicionales de las escuelas esotéricas relativas a los mundos astrales y mentales. La ascética-mística se basaba en la oración, la meditación, el autocontrol y la práctica de acciones honestas y, en los primeros años, fue practicada por un pequeño número de individuos.
Hacia 1948 Santiago comprendió que Cafh tendría un futuro muy diferente del que había imaginado: la enseñanza universal de Cafh estaría disponible para todos los seres humanos que aspiraran a desenvolver sus posibilidades espirituales.
Desde 1948 hasta 1962 Don Santiago trabajó para establecer las bases de lo que es Cafh al día de hoy: una organización espiritual con un Reglamento, un Método de Vida y un Ceremonial que le da a sus miembros los medios para trabajar espiritualmente y desenvolver sus estados de conciencia.
Los miembros de Cafh se reúnen semanalmente en pequeños grupos para estudiar, meditar, dialogar y profundizar en la vida espiritual. Santiago fundó grupos de Cafh en Argentina, Brasil, Chile y Venezuela.
Durante su vida, Cafh dejó de ser una orden secreta: él abrió Comunidades y casas de Retiro, creó instituciones y obras patrocinadas por Cafh que hicieron explicita su existencia. Más aún,  Santiago enseñó a los miembros de Cafh la necesidad de brindar el Mensaje de Renuncia a la sociedad y de poner Cafh a disposición de todos aquellos que desearan desenvolverse espiritualmente.


DOCTRINA
Santiago transmitió la enseñanza a través de una amplia variedad de escritos así como a través de Mensajes presentados cada año en la asamblea anual de Cafh.
Si bien Santiago fundó Cafh inspirado en la tradición de las órdenes esotéricas europeas, desde el primer momento insistió y en 1937 lo escribió en el curso Desenvolvimiento Espiritual– que la humanidad estaba entrando en una nueva era, que grandes cambios ocurrirían en la sociedad y que se descubrirían posibilidades jamás soñadas. Con esta visión y el trabajo interior ya realizado por los miembros de Cafh, en el Mensaje de 1956 Don Santiago amplió el rumbo del camino místico hasta entonces un camino de introspección y oración hacia un enfoque más expansivo: un camino que abraza a la sociedad y la condición humana.  Santiago enseñó que la Participación con todas las almas es la esencia del amor.
El Mensaje de 1957 estimuló a los miembros de Cafh a realizar y transmitir la idea de la Renuncia e hizo más explícito el significado de la Participación, explicando sus dos aspectos: Participar es compartir con otros la riqueza espiritual que descubrimos a través de nuestra comprensión y experiencias. Participación también significa aprender de lo que encontramos bueno y aplicable en las nuevas ideas, y aprender de los descubrimientos que aparecen en la sociedad.
El Mensaje de 1960 contextualizó la Mística del Corazón, diciendo que teníamos que sostenerla sobre una base rigurosa de conocimiento, para poder evaluar nuestras experiencias interiores y nuestras creencias con mayor claridad, ya que la evaluación que podríamos hacer, basándonos sólo en nuestras experiencias subjetivas, tiende a priorizar nuestras impresiones de percepción por sobre los hechos tal como ocurrieron.
El Mensaje de 1961 clarificó más aún este enfoque para nosotros, recordándonos distinguir entre la fe y la comprensión de lo que es cierto, no confundir la verdad con experiencias místicas subjetivas ni con teorías acerca de la vida sobrenatural. De esta forma, nos urgió a aplicar el método científico a la vida espiritual, especialmente el concepto de verificación.
En cuanto a la enseñanza,  Santiago pensaba que ya no había conocimiento esotérico (conocimiento accesible sólo a los elegidos o iniciados), que todo lo que una vez estuvo escondido estaba ahora al alcance de todos. Asimismo dijo que las enseñanzas esotéricas de tradiciones pasadas deben responder al rigor científico, que aquéllas que no podían ser probadas deberían tomarse solamente como teorías que eran posibles, pero no definitivas.
Enseñó que el avance en el conocimiento científico no solo no era opuesto a las ideas religiosas y espirituales, sino que en realidad las sostenía y las expandía. Para Santiago, la fe tenía un significado especial: más que afirmar que esta o aquella creencia era correcta, la fe es la certeza profunda de que cada uno de nosotros tiene dentro de sí, como ser humano, la capacidad de responder a las preguntas fundamentales de la vida. Este enfoque de la fe es el espíritu de las enseñanzas de Cafh: ellas son ofrecidas como material de estudio y trabajo, no como artículos para creer. Santiago nos explicó que Cafh es una idea y una obra apropiadas a los nuevos tiempos que él veía venir, en los que el conocimiento estaría accesible a cualquier persona que quisiera encontrarlo.

Tras décadas de trabajo en Cafh, lo encontró la muerte en un accidente de tráfico en las inmediaciones de Río Cuarto el 3 de julio de 1962.
A su muerte,  asumió como Gran Maestre Jorge Isaac Waxemberg, quien a comienzos de los años ’70 estableció vínculos con José López Rega, Ministro de Bienestar Social del gobierno peronista y fuertemente vinculado a grupos esotéricos. Siletta asegura que, a instancias de López Rega, Waxemberg llegó a ocupar un cargo en el PAMI. Y en 1975, el Gran Maestre sugirió a López Rega que ubique a otro miembro de CAFH, Celestino Rodrigo, como Ministro de Economía. Rodrigo pasó a la historia por haber instrumentado una brutal devaluación, disparadora de una espiral inflacionaria que arrastró al propio ministro. Antes de su ocaso político, Celestino Rodrigo había publicado “Alborada del Hombre Nuevo”, un libro para consumo interno de la estructura fundada por Bovisio.
Unos 20 años después, otro caballero de la orden llegó a ocupar un destacado cargo dentro del gobierno nacional. Pedro Pou, quien se desempeñó como presidente del Banco Central durante una parte de la década menemista, es señalado actualmente como uno de los miembros jerárquicos de CAFH. Por los nombres de Rodrigo y Pou, en algunos artículos periodísticos los Caballeros del Fuego son rebautizados como “la secta de los economistas”.

MÉTODO DE CAPTACIÓN
Entre las denuncias acreditadas por disidentes del grupo, se sostiene que la estrategia de CAFH consiste en captar miembros que permitan acrecentar el patrimonio financiero de las fundaciones creadas por Bovisio como sostén de la Orden. Se cita el caso de una empresa de Mar del Plata, en la que se convenció al dueño de que a su muerte la firma pasara a enteramente los Caballeros del Fuego.
Antes de formar parte de Cafh, las personas interesadas se reúnen con un miembro para conocer más acerca de Cafh, para conversar sobre lo que esperan del trabajo espiritual, y para determinar qué grupo en su área de residencia sería el más adecuado para sus reuniones semanales.

REUNIONES
Se reúnen generalmente una vez por semana en casas particulares o en los centros públicos de Cafh.
Las reuniones duran una hora e incluyen un tiempo para la práctica de meditación, seguido por una presentación de ideas basadas en un curso de estudio. Con frecuencia usan diferentes técnicas de exposición, como el diálogo y el taller.
Así como las reuniones semanales, también realizan retiros, en lugares tranquilos para reflexionar, orar y pensar acerca de la vida,  esperanzas y  aspiraciones, como así también acerca de la marcha de la humanidad, y la manera que tienen de aportar a su desenvolvimiento.
El coordinador es un miembro de Cafh con experiencia en ejercicios de meditación y en el material del curso y que enseña ejercicios que  ayudan a usar los pensamientos y energías de manera productiva.



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fundacion hanuman


La Fundación Hanuman fue establecido en 1974 como una organización 501 (c) (3) sin fines de lucro de educación y organización de servicios con el fin de "promulgar el bienestar espiritual entre los miembros de la sociedad a través de: a) La educación y los medios de comunicación incluyendo los eventos, cursos, publicaciones y grabaciones, y b) los programas de servicio a la comunidad que apoyan las aplicaciones prácticas de conocimientos benévolos y permanente tradiciones de sabiduría espiritual en las áreas de salud, la educación, las artes, la responsabilidad social, la sociedad civil, el agua y la sostenibilidad del medio ambiente. "La organización fue fundada en la vida principios y enseñanzas del místico indio-santo, Neem Karoli Baba. Estas enseñanzas incluyen a "El amor y alimentar a la población", "amar y servir a todos y ...,"" vivir simplemente, para que otros puedan simplemente vivir "- (véase, Milagro de Amor: Historias de Neem Karoli Baba , para más información sobre Neem Karoli Baba). El nombre proviene de Hanuman el histórico mono arquetípico-deidad de la tradición hindú. Hanuman representa la encarnación plena de servicio y dedicación a través de acciones y conductas que ayudan a aliviar el sufrimiento en la tierra (véase, Hanuman Chaleesa notas CD para obtener más información sobre Hanuman).

Desde 1974-1997 la Fundación sirvió como vehículo primario para la producción y facilitación de talleres educativos, retiros, conferencias y encuentros dirigidos por Ram Dass (también conocido como Richard Alpert, Ph.D., véase: www.ramdass.org ), así una serie de otros profesores de renombre procedentes de diversas tradiciones orientales y occidentales espiritual contemplativa y prácticas. Durante este período, la Fundación encargada de producir más de 1200 eventos en los Estados Unidos, Canadá, América del Sur y Central, Europa, Japón, Australia, Nueva Zelanda, la India y el Lejano Oriente. La Fundación también ha servido como co-editor de Be Here Now, por Ram Dass (Editores de la corona, 1971), la épica espiritual-guía que ha vendido más de 2 millones de copias en todo el mundo.

En 1974, Hanuman Fundación ayudó a establecer el Ashram-Proyecto Prisión (en la actualidad, la Fundación Humanos se derrumba, www.humankindness.org ), que contemplaba la formación educativa (incluidos los grupos de estudio de yoga y meditación) y servicios de asesoramiento vida de las personas encarceladas a nivel local, estatales y federales correccionales instalaciones en América del Norte. A través de la visión pionera y el trabajo del pasado de los miembros del consejo de Hanuman, Bo y Lozoff Sita, el proyecto produjo el aclamado libro muy, Inside-Out: El Guía Espiritual de Vida Carcelaria. En 1976, la Fundación creó el Hanuman-Morir proyecto de vida (véase, www.livingdying.org ) para apoyar y ayudar a las personas en diversas etapas de la enfermedad terminal. Un hospicio privado y centro de formación para los individuos y las familias se estableció en Santa Fe, Nuevo México en 1982, que también incluyó un llamado nacional-en caliente de consulta en línea facilitado por Stephen Levine & Ondrea, co-fundadores de la Muerte-Proyecto de Vida y de cooperación -autores de los mejores-venta de libros nacionales, que muere y un año de vida (véase, www.stephenlevine.com ).

Desde 1974-2001, la Fundación estableció y operó el Hanuman Fundación Biblioteca de cintas que produce y publica una amplia gama de materiales de formación espiritual, educativa y registrarse en los eventos de Ram Dass y otros destacados profesores y artistas como: Stephen Levine y Ondrea; Joesph Goldstein; KK Sah; Gelek Rinpoche, Dada Mukherjee, Thich Nhat Hanh, el hermano David Steindl-Rast, el rabino Zalman Schachter-Shalomi; Gorman Pablo; Lama Surya Das, Frances Vaughan, Roger Walsh, Sharon Salzberg, Jack Kornfield, Jai Uttal; Zuleikha; Krishna Das; Elizabeth Lesser; Joan Halifax, Pema Suil, Catherine Ingram y otros (véase, www.ramdasstapes.org y útiles enlaces ).

En 1979, Ram Dass, junto con los miembros de la Fundación Hanuman ayudó a establecer la Fundación Seva, una organización internacional de salud pública que trabajan en la India, Nepal, Tíbet, México, Guatemala, América del Norte y en las comunidades indígenas. A lo largo de los años 1980 y 1990, Hanuman Fundación sirve como soporte y vehículo principal para recaudar fondos para Seva y sus programas de salud comunitaria, la producción anual de viajes de todo el mundo-evento para recaudar fondos, realizando conciertos artes, y campañas educativas. En 1988 Hanuman Fundación ayudó a producir una serie de un año de duración de los eventos de la comunidad y concierto benéfico centrado en la falta de vivienda doméstica en los EE.UU., titulado, "Home-Aid", que tuvo lugar en San Juan el Divino Catedral de Nueva York. En 1991, la Fundación fue socio en la creación de un taller de tres meses largos de la serie para ayudar a los profesionales de servicio y los organizadores de la comunidad que culminó con la serie de PBS transmitió a nivel nacional ", fue anfitrión de una Change of Heart" (1994), por Ram Dass. En 1996 -97, la Fundación también produjo una serie de difusión nacional de conversación de radio titulado "Aquí y Ahora", que explora y destacó los valores de compasión y actos de heroísmo en todos los días ayudando a la vida norteamericana dominante.

Desde su creación en 1974, la Fundación Hanuman ha trabajado como una pequeña editorial independiente sin fines de lucro y distribuidora de libros revistas y grabaciones sobre temas centrados en las tradiciones espirituales, prácticas y educación que promuevan una vida compasiva en la sociedad todos los días. Hanuman es el editor de: Milagro de Amor: Historias de Neem Karoli Baba , compilado por Ram Dass; Por su Gracia: un devoto de la Historia , por Dada Mukherjee; El cercano y querido de la , por Dada Mukherjee, y, Hanuman Chaleesa: Canciones en Alabanza de Hanuman , (varios artistas). La Fundación también fue instrumental en la producción de los libros, viaje de despertar: A Guía meditador (Dass, Bonner, Goleman, Borglum, Bantam Publ., 1977) y, Inside-Out, (Bo y Sita Lozoff, 1974) y la ayuda a la libros: grano para el molino (Dass & Levine, la Unidad de Prensa, 1976); ¿Cómo puedo ayudar (Dass & Gorman, Knopf, 1985), y la compasión en acción (Dass y Bush, el Campanario, 1991); y aun así aquí: Abrazar Envejecimiento, cambiar y morir (por Dass Ram, Riverhead Books, 2000).

Al tiempo que continúa sus actividades de publicación, la Fundación también está involucrada en la creación y el apoyo a los programas permanentes de educación de la comunidad que promueven el diálogo de la comunidad diversa y estudios relativos a la sustentabilidad del agua y los ecosistemas frágiles del desierto del suroeste Estados Unidos

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Fundación Findhorn


Secta fundada en Escocia el año 1962 por Dorothy McLean que defiende una postura panteísta, animando a los adeptos a comunicarse con los espíritus.
Creen en la existencia de las hadas, los elfos y seres mitológicos.

FINDHORN

Es un pueblo que se encuentra en la parte norte de Escocia y en el que durante 1962 los hermanos Caddy y Dorothy McLean lograron cultivar plantas y hortalizas de tamaño gigantesco en un terreno —en realidad era un aparcamiento para caravanas al parecer tan estéril que ni siquiera crecían hierbajos en él.
Tales éxitos los atribuyeron no sólo a los métodos de cultivo biológico sino también a los espíritus de la naturaleza con los que colaboraban.
El caso adquirió rápidamente notoria celebridad, y empezaron a llegar de todas partes curiosos e interesados.
Se creó entonces la Fundación Findhorn en la que, desde hace más de tres décadas, se imparten cursos de desarrollo personal en una labor incesante de nuevos experimentos evolutivos, constituyendo una de las comunidades más florecientes de la llamada Nueva Era.
Ha sido el hogar de miles de residentes de más de 40 países. La Fundación ejecuta varios programas educativos para la comunidad de Findhorn, sino que también alberga 40 empresas de la comunidad sobre como la prensa de Findhorn, y un centro de medicina alternativa.

Ofrece una variedad de talleres, programas y eventos en el entorno de trabajo de una ecoaldea . Los programas están destinados a dar a los participantes la experiencia práctica de cómo aplicar los valores espirituales en la vida cotidiana. Aproximadamente 3.000 participantes residenciales de todo el mundo participan en los programas de cada año. 
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Fundación de la Llama Eterna


"La Llama Eterna es un grupo de personas físicamente inmortal ', con sede en Scottsdale, Arizona. Charles Brown (c. 1933 -), Bernadeane Brown (c. 1934 -) y James Russell (c. 1949 -) son los "arquitectos" y "ministros" de la inmortalidad física, Charles Brown, que sintió un operativo de inteligencia completamente nuevo en su cuerpo cuando se dio cuenta en 1960 que Jesús habló de la inmortalidad física. Una vez que la gente acepta esta revelación, células inmortales se dice que se multiplican para fortalecer el sistema inmunológico y eliminar las enzimas de la muerte en el ADN. Como la inmortalidad física debe ser experimentado "celularmente", que deben ser aprendidas a través del contacto regular con otros inmortales en las reuniones que evocan la pasión, la intensidad y la intimidad "
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Fraternitas Saturni


Fraternitas Saturni es una orden esotérica alemana también llamada "Hermandad de Saturno".
La fraternidad lleva sus orígenes a comienzos del 1600 pero lo cierto es que se fundó formalmente en 1928 por Gregor A. Gregorius seudónimo de Eugen Grosche.
Como organización cuasi masónica que es, debió interrumpir sus labores por la llegada del nacional-socialismo a Alemania reanudándolas en 1950.
Doctrinas
Sus doctrinas son muy eclécticas. Prestan poca atención al Tarot y la Kabbalah y destacan la magia demoníaca, la magia sexual y el uso del péndulo y los espejos mágicos.
Toman parte de sus doctrinas de la Teosofía, de Crowley la "Ley del Thelema" y la magia sexual de la " O.T.O.". Su elemento distintivo es su especial foco en arquetipo "saturno".
Poco antes de de la muerte de Grosche el sistemas de grados fue cambiado agregándose el grado de "novicio" y el de "Gran Maestro" expandiéndose los grados a 33. Los "novicios" no son propiamente miembros sino que aspiran a serlo.
El productor cinematográfico Albin Grau pertenecía a la fraternidad y plasmaría una de sus doctrinas, la del "Demiurgo Nosferatu", en la afamada película “Nosferatu”.


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Fraternidad de los Druidas, Bardos y Ovates.


El druida, en la religión de los antiguos pueblos celtas, especialmente los galos, era la persona que ejercía las funciones de sacerdote, poeta, juez y legislador. Etimológicamente, la palabra druida deriva del galo dru-(u)id, que tenía el sentido de 'dueño de la ciencia' o 'muy sabio' entre los galos, pueblo perteneciente al tronco celta asentado principalmente en los territorios de las actuales Francia, Bélgica y Luxemburgo a partir del año 1000 a.C., aproximadamente. El historiador romano Plinio el Viejo, sin embargo, relacionó etimológicamente la voz druida con el nombre griego drãj 'encina', seguramente por la importancia que en los cultos religiosos druídicos tenían éstos y otros árboles. Su propuesta etimológica es, en cualquier caso, tan sugerente como falsa.
Aunque los druidas eran, esencialmente, los miembros superiores del estamento sacerdotal, también pertenecían a él los bardos y vates (poetas) y los magos (adivinos). Los historiadores griegos y latinos, entre ellos Lucano, pensaban que dentro del pueblo galo había estos tres tipos distintos, autónomos y separados de especialistas culturales. Sin embargo, lo cierto es que solía ser una misma persona quien realizaba, según el momento y las circunstancias, una u otra función. El hombre sabio que en muchas ocasiones se ocupaba de las cuestiones religiosas desempañaba también, llegado el caso, la labor de celebrar poéticamente las gestas de los antepasados y de conservar por tradición oral el patrimonio histórico, cultural y religioso ancestral, además de componer poemas satíricos en determinadas fiestas y celebraciones.
Los druidas más famosos de la historia, pese a que los hubo en todas las sociedades célticas, fueron los establecidos en las Galias y en las Islas Británicas, donde eran los depositarios de toda la tradición oral de los pueblos celtas. Su creencia principal era la inmortalidad del ser, puesto que sus muertos continuaban viviendo en otro mundo, identificado como subterráneo, donde el fallecido acompañaba a sus dioses; es por ello que los enterramientos celtas se hacían acompañando al cadáver con toda clase de objetos cotidianos, pues su uso por el fallecido continuaría para siempre. A pesar de su elevada posición social, la estructura social de los pueblos celtas hizo que participaran en el resto de labores de la comunidad, tanto en los trabajos agrícolas como en las campañas militares, si bien su principal ocupación era la educación de los jóvenes, el arbitraje en los litigios ocurridos entre las diversas tribus y la celebración de los diferentes ritos religiosos (especialmente los sacrificios). El hermetismo de éstos ritos, así como su carácter oral, hacía que la capacidad más admirada de los druidas fuese su memoria, por lo que sus sucesores en la tribu debían destacar desde jóvenes en ese sentido, además de jurar honrar siempre a los dioses (el conocimiento era secreto), no obrar imprudentemente y estar siempre disponibles para los servicios que demandase la comunidad.
La vida cotidiana de un druida estaba basada en la estricta adscripción a estas reglas y en la observación de la naturaleza, en la que descubrieron los usos medicinales de un buen número de plantas; el respeto por los bosques como lugares sagrados era otra de sus ocupaciones, para lo cual contaron con el apoyo de la aristocracia militar de las comunidades celtas. Aunque no hay noticias de que vistieran con algún signo exterior que delatase su categoría social, eran respetados y protegidos en sus viajes, siendo su prestigio notable entre todas las tribus. Existen indicios acerca de la reunión de una asamblea anual de todos ellos, celebrada en el bosque sagrado de la tribu de los carnutos, lugar que algunos expertos han identificado con la ciudad francesa de Neuvyen-Sullias y otros con el actual emplazamiento de la catedral de Chartres.
Son muy escasos los textos escritos de los antiguos galos que se conocen —la mayoría de ellos redactados en caracteres griegos—, aunque algunos de ellos tienen relación directa con las actividades druídicas. Pese a que éstos no tenían libros sagrados y transmitían su doctrina y su sabiduría de forma oral, nos ha llegado, por ejemplo, el texto en doce líneas de una oración a una divinidad desconocida inscrita en una plancha de plomo que se descubrió en 1971 en una fuente de Chamalières, cerca de Clermont-Ferrand (Francia). Poco después, en 1983, se encontró en la aldea de Veyssière (Aveyron, Francia), el llamado Plomo de Larzak, de 57 líneas, en el que parece estar inscrito un mensaje para el otro mundo que debía llevar hasta allí una druidesa muerta. Muy importante es también el llamado Calendario de Coligny, encontrado a finales del siglo XIX, grabado en una plancha de bronce de casi metro y medio de largo y 80 centímetros de ancho, que da fe de los profundos conocimientos astronómicos de los druidas galos.
Pero lo cierto es que casi todo lo que conocemos sobre los cultos y las actividades druídicas se lo debemos a los historiadores griegos y, sobre todo, latinos, cuya visión sabemos que a veces estaba muy deformada por la hostilidad entre el pueblo romano y el galo. Por otro lado, se tienen muchos más datos acerca de los druidas y, en general, de los pueblos galos asentados en el área continental que en las Islas Británicas, ya que el contacto mantenido por los romanos con los galos del actual área francófona fue mucho más continuado e intenso.
Una de las más importantes fuentes historiográficas para el conocimiento de las actividades druídicas es el tratado historiográfico De bello Gallico 'De la guerra de las Galias', de Julio César, quien afirmó que los druidas constituían una especie de casta de iniciados que debían acudir a recibir una formación esotérica, muy rigurosa y prolongada, en las Islas Británicas. También señala César que los druidas se encargaban de presidir todos los sacrificios públicos y privados, las actividades religiosas y las grandes fiestas anuales, y que extendían sus funciones a los ámbitos político y judicial, ya que eran ellos los encargados de imponer sentencias y castigos judiciales. Un druida era, según César, un hombre considerado sabio, conocedor de los secretos de la astronomía, la geografía y la naturaleza, además de los religiosos, y que ostentaba un prestigio máximo dentro de su comunidad, lo que le permitía estar exento de pagar tributos y de hacer el servicio militar. Algunos de los datos aportados por César sobre el contenido de la religión druídica son especialmente interesantes; por ejemplo, cuando afirma que "los druidas enseñan la doctrina según la cual el alma no muere, sino que después de la muerte pasa de uno a otro", en clara referencia a la doctrina de la metempsicosis o trasmigración de las almas.
El sistema religioso galo druídico debía ser muy complejo y potente, ya que el mismo Suetonio lo llamó "religión druida", y se sabe que algunos de sus cultos ejercieron gran fascinación e incluso influyeron y calaron en algunos cultos romanos. Entre las funciones del druida tenía especial relevancia la preparación y presidencia de todos los sacrificios. El geógrafo griego Estrabón afirmaba que los druidas hacían sacrificios humanos cuyas víctimas eran hombres consagrados, si bien ningún individuo perteneciente a la casta druídica podía ser sacrificado. Los sacrificios humanos estaban estrechamente relacionados con la adivinación, otra de sus especialidades: "Golpeaban con la espada en la espalda a un hombre consagrado y según sus retorcimientos deducían profecías; no sacrificaban nunca a los druidas". Plinio el Viejo, en su Naturalis Historia 'Historia Natural', recordaba que "terminados los preparativos necesarios para el sacrificio y el banquete bajo el árbol (una encina con muérdago), llevan allí dos toros blancos". Se sabe, además, que entre los conocimientos transmitidos de forma oral y esotérica por los druidas estaban los relativos a la magia, al uso de hierbas, plantas y aguas medicinales, la determinación de días fastos y nefastos, etc. Este tipo de conocimientos druídicos justifica que algunos historiadores antiguos los relacionasen también con los pitagóricos griegos.
Se sabe, además, que la autoridad del druida estaba muchas veces por encima de la del rey, antes del cual tenía el derecho de hablar, y cuya elección solía reglamentar y orientar. A veces incluso parece que los druidas de mayor prestigio podían convertirse ellos mismos en reyes. Se sabe que el druida Mog Ruith fue llamado por los galos de Munster, y que acudió a su requerimiento a cambio de recibir grandes recompensas, aunque no aceptó la realeza para él ni para sus descendientes. La casta druídica constituía una instancia superior también a la militar, y a veces incluso se convertían ellos mismos en dirigentes militares. Se sabe, por ejemplo, de las actividades guerreras del druida irlandés Cathbad, y se tiene noticia de que el druida eduo Diviciacus mandó también un cuerpo de caballería. El druida, además de desempeñar normalmente las funciones de juez penal y de juez legislador, podía ejercer también en muchas ocasiones el papel de árbitro de cualquier cuestión política o conflicto interno que tuviese lugar dentro de la comunidad, e incluso de mediador entre varias comunidades.


La atomización de los pueblos galos en pequeñas comunidades aldeanas obligaba a que en cada una de ellas hubiese uno o varios druidas. Aunque se cree que la mayoría formaba parte de una especie de tradición o colegio druídico que observaba ritos de iniciación y tenía períodos y prácticas de formación más o menos comunes, su autoridad y su actividad solían ser autónomas dentro de cada comunidad. En algunos lugares llegaron a fundarse centros de culto druídico de especial relevancia, como el santuario británico de Anglesey, cuya destrucción en el siglo I d.C. por el ejército romano describió Tácito. Pero, en general, tampoco puede hablarse de centros esenciales de culto druídico.
Existen noticias, si bien muy escasas y confusas, acerca de la existencia de druidesas (o druidas femeninas). Hay datos, por ejemplo, de una comunidad de sacerdotisas femeninas que Pomponio Mela localizó en Sena, a orillas del Mar Británico: según parece, estaba formada por nueve sacerdotisas vírgenes especializadas en profetizar el futuro y realizar curaciones mágicas, pero también en provocar tempestades y en transformar personas en animales, acciones estas últimas que se han atribuido siempre de forma recurrente a las brujas. Es posible que ecos de estos cultos druídicos femeninos sobreviviesen, por ejemplo, en los ritos realizados por las monjas del monasterio irlandés de Kildare, que mantenían un fuego perpetuo en honor de Santa Brígida, santa cristiana continuadora de una antigua divinidad indoeuropea.

Los druidas opusieron una feroz resistencia a la dominación romana de las Galias, y en esta lucha sobresalió la figura de uno de ellos: Diviciaco. Esto les llevó a apadrinar la unión de todas las tribus celtas al mando del caudillo Vercingétorix, hasta que la victoria de Julio César contra la coalición gala (52 a.C.) acabó por destruir la civilización celta. Pese a las definitivas conquista y romanización de la Galia y de la Britania que tuvieron lugar a partir del siglo I a.C., la cultura gala y la religión druídica mantuvieron casi plenamente su vitalidad hasta que fueron progresivamente marginadas, perseguidas y asimiladas por el cristianismo, a partir del siglo III d.C., y, sobre todo, a partir ya del siglo V. El cristianismo hizo todo lo posible por erradicar cualquier tipo de culto religioso pagano, si bien se dejó influir también mucho, especialmente en el terreno de la religiosidad popular, por muchas de las creencias mágicas precristianas. Además, aceptó la continuidad de la figura del poeta (antiguo bardo o vate), que desde entonces, y durante buena parte de la Edad Media, siguió siendo el depositario de la memoria oral y del patrimonio poético de los pueblos de ascendencia celta. Pero los cultos druídicos propiamente dichos pueden considerarse definitivamente extinguidos en la segunda mitad del primer milenio de la era cristiana.


A partir del siglo XVI vieron la luz diversas corrientes de pensamiento religioso que intentaron restaurar las antiguas creencias y ritos druídicos y oponerlos a la ortodoxia cristiana dominante. Este tipo de sectas neodruídicas tienen un fondo ideológico apegado a la magia natural y al culto panteísta a la naturaleza, y cuenta con comunidades como la Druid Order 'Orden Druida', fundada en 1717, que se ha mantenido viva hasta la actualidad. Otros nombres de este tipo de sectas son los de Antiguo Orden de los Druidas, Confraternidad Filosófica de los Druidas, Orden Druida, Fraternidad de los Druidas, Bardos y Vates o Iglesia Céltica Renovada. En la actualidad, este tipo de movimientos religiosos se hallan en pleno proceso de expansión, debido a la decepción de muchas personas ante las religiones tradicionales, a la tendencia al retorno a formas de pensamiento y de mística naturalista, y al renovado auge del celtismo y de su estética musical y cultural. - EUM